什么是文化哲學
什么是文化哲學
文化哲學是當代哲學的基本形態(tài)，文化的本質(zhì)是人的生命存在及其活動。下面是學習啦小編整理的文化哲學的解釋，歡迎閱讀。
什么是文化哲學
文化哲學是馬克思主義哲學下屬二級學科，用哲學角度研究文化的本質(zhì)、特征及其發(fā)展規(guī)律的學科。從學科分類角度來看，是哲學的一個分支學科，是研究者從哲學研究的理論高度出發(fā)，通過對文化活動和文化現(xiàn)象進行嚴格的批判反思和學術定位，而展開研究和論述的哲學理論。
文化哲學簡介
文化哲學 從哲學角度研究文化的本質(zhì)、特征及其發(fā)展規(guī)律的學科。18世紀意大利維科和德國赫爾德是其先驅(qū)，認為文化是人的創(chuàng)造物，文化的進步乃是歷史的規(guī)律。19世紀先后出現(xiàn)進化論學派、功能主義學派、結構主義學派等流派，推動了文化哲學的研究。20世紀以來，文化問題成為現(xiàn)代哲學研究的中心問題之一。德國卡西勒在《符號形式的哲學》中，創(chuàng)立以符號形式為特征的文化哲學。文化哲學研究，包括地球文明的科學文化、藝術文化、宗教文化與民俗習慣等，以及大眾文化、時尚文化等許多方面，中國梁漱溟、熊十力、張岱年、曾邦哲等學者對文化哲學也有研究。
目前，黑龍江大學有文化哲學碩士、博士專業(yè)。
文化哲學基本內(nèi)蘊
有學者認為：對文化哲學范式的基本定位是厘清文化哲學的問題域限，進而推進和深化當代文化哲學研究的重要前提。本文認為，文化哲學并不是文化和哲學的外在結合，其中蘊含著哲學理論范式的重要轉(zhuǎn)換和躍遷：文化哲學不僅蘊含著新的人類學范式，而且蘊含著新的哲學范式。
首先，文化哲學蘊含著新的人類學范式。在文化哲學產(chǎn)生之前，自然主義、宗教神秘主義和理性主義的人類學范式分別承擔著人類自我理解的任務。自然主義的人類學范式把人看成是自然物，宗教神秘主義的人類學范式把人看成是上帝的造物，理性主義的人類學范式把人看成是理性的存在物。然而，人并非單純的自然存在物，人也無法成為神，理性主義對人的理解是遠遠不夠的：理性主義不僅容易造成人的理解的抽象化和僵化，而且無法涵蓋諸如語言、神話、宗教、藝術等眾多的文化形式，無助于理解人的豐富性和開放性。在文化哲學看來，人之為人的基本規(guī)定，在于人是文化的存在，即能夠以精神的勞作進行文化創(chuàng)造，并通過文化的創(chuàng)造進行自我創(chuàng)造的存在。一方面，人類能夠通過精神的活動賦予對象世界以意義，使對象世界變成符號化的意義世界;另一方面，人又要融入符號化的意義世界，通過符號化的意義世界確證人自身。在這一點上，人區(qū)別于自然物，區(qū)別于神，在現(xiàn)實性上，人就是文化的存在物。人通過符號化活動創(chuàng)造了諸如語言、歷史、神話、科學、宗教、藝術和哲學等豐富的文化形式，并以文化展現(xiàn)和確證了人類的理想性和創(chuàng)造性。人創(chuàng)造文化，并寓于特定的文化中，人通過文化的創(chuàng)造進行自我創(chuàng)造。因此，真正的人的哲學不是自然哲學、精神哲學或者是宗教哲學，而是根植于人的現(xiàn)實性的文化哲學。毋寧說，自然哲學在自然是人化自然的意義上，精神哲學在精神產(chǎn)品的意義上，宗教哲學在宗教是一種文化符號的意義上，也可以稱之為文化哲學。文化哲學在人類學范式上超越了以往人類學范式的抽象性、狹隘性和僵化性，回歸了人類存在的現(xiàn)實性、豐富性和開放性，因此，具有更加深刻的人類學基礎。以新的人類學范式為基礎，文化哲學進一步拓展和深化了哲學研究的視域和深度。
其次，文化哲學蘊含著新的哲學范式。文化哲學作為新的哲學范式包含兩個方面的規(guī)定，一是指文化哲學范式的哲學性，二是指文化哲學的范式是超越傳統(tǒng)實體性哲學的功能性哲學范式。
文化哲學是對文化作哲學研究，這意味著文化哲學的范式首先必須是哲學范式。文化哲學理論范式的哲學性保證了文化哲學的哲學性，這使文化哲學區(qū)別于文化學、文化科學、文化價值論和文學藝術批評。
文化哲學在哲學范式上要求我們以哲學的方式面對文化問題。一方面，文化哲學要在與眾多文化形式的對話與融合中不斷充實和完善自身;另一方面，在這一過程中，又要保持文化哲學之為哲學的范式自覺，以維護文化哲學作為一種哲學的合法性。文化哲學雖然也以文化的經(jīng)驗描述和科學分析為基礎，但并不是簡單介紹文化現(xiàn)象，或者試圖找到文化運行的規(guī)律性知識;雖然也關注文化的價值問題，但并不試圖為文化尋求價值的支點;雖然也關注審美的文化形式，但并不注重審美文化的技術層面。正因如此，文化哲學既不能等同于文化學和文化科學，也不能等同于文化價值論，更不能等同于文學藝術批評。文化哲學作為哲學的重要規(guī)定在于，通過對蘊含在文化符號背后的理念的不斷反思和追問，揭示特定文化的可能性及其限度。
文化哲學范式不僅僅是一種哲學范式，而且是一種新的哲學范式，即功能性哲學范式。文化哲學范式的哲學性使文化哲學區(qū)別于非哲學的文化研究，文化哲學范式的創(chuàng)新則意味著文化哲學對傳統(tǒng)哲學的超越。文化哲學范式的創(chuàng)新性在于，文化哲學超越了本體論哲學和認識論哲學的實體性哲學范式，代之以功能性的哲學范式。
文化哲學的功能性哲學范式不再把對象世界看成是與人無關的獨立自存的實體，而是看成與人類的符號化活動息息相關，是人類符號化活動的成果。在功能性哲學范式中，對象世界擺脫了其直觀性、外在性和僵化性，眾多的文化形式不是給定之物的映像，而是人類精神勞作的客觀化形式和人類創(chuàng)造性的顯現(xiàn)。文化哲學的功能性哲學范式實質(zhì)上是一種生成性思維范式。在文化哲學視域中，對象世界及其認識不是給定的、不變的，而是在人的符號化活動中不斷生成的。語言、科學、神話、宗教、藝術、哲學等文化符號形式，是人類精神的籌劃和勞作的產(chǎn)物，人通過對文化符號的創(chuàng)造使世界具有了無限豐富的意義規(guī)定，人以文化的創(chuàng)造不斷確證自身，進行自我創(chuàng)造。功能性哲學范式超越了實體性哲學范式的直觀性和獨斷性，確證了人類文化的創(chuàng)造性極其不可或缺的價值。
傳統(tǒng)文化哲學分析
中國傳統(tǒng)文化中的和諧思想博大精深，儒、墨、道、法、兵、佛等主要思想學派以及近代思想家都對和諧思想有深刻的闡發(fā)。中國傳統(tǒng)文化中有各種和諧社會理想，最具代表性的就是從古至今延續(xù)了兩千五百多年的“小康社會”和“大同社會”。陶淵明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天國”、康有為的<大同書)、孫中山的“天下為公”，都受到了這種理想社會思想的影響?？v觀中國文化史。儒家、道家、佛教主要構成了中國傳統(tǒng)文化的三極，其有關和諧思想的論述也是多層次、多方面的。
儒家關于和諧思想的論述，主要觀點有：一是“和而不同”?？鬃犹岢?ldquo;和為貴”，并以“和～同”來區(qū)分君子和小人，“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”不僅是儒家判斷君子與小人的重要標準，而且對“和”與“同”的區(qū)分成為儒家和諧思想的理論前提。二是“天人合一”?？鬃诱J為，天道寓于人道之中，天道即是人道，要在人道的統(tǒng)一性中見出天道的統(tǒng)一性，達到天人相知、相通、和諧的境界。孟子提出“天時不如地利，地利不如人和”，并從心性上解釋天人合一，“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。西漢董仲舒提出天人感應說：“以類合之，天人一也。”“天人合一”肯定了天與人、自然與人類社會的統(tǒng)一性，并視這種統(tǒng)一性為和諧的最高境界。三是“中庸之道”?？鬃邮状翁岢?ldquo;中庸之道”，以中庸為最高美德：“中庸之為德也，其至矣乎。”子思提出：“君子之中庸，君子而適中”，進一步提出“中和”思想。
宋代的程頤、程顥提出“不偏之謂中，易之謂庸。中者天下之正道;庸者天下之正理”。中庸、中和、中行、中道，是儒家用來調(diào)節(jié)人際關系和社會秩序的道德準則。儒家和諧思想的特色是側重人際關系的和諧，注重從人性本身出發(fā)調(diào)解人際關系，使之趨向和諧，強調(diào)社會和諧的功能。通過“和而不同”、“中庸之道”，最終追求人與自然和諧的“天人和合”境界。儒家和諧思想的根本宗旨在于以中庸、中和作為個體為人處事的行為準則，通過謀求人際關系的普遍和諧，達到天下為公、大同世界的理想社會。
道家關于和諧思想的論述，主要觀點有：一是“道法 自然”。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”莊子說：“天地與我并生，萬物與我為一。”道家以“道”為最高法則，主張遵循道的規(guī)律，順應自然，合乎天道。提出“天人和樂”的思想：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。”二是“無為而治”。老子說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”莊子說：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下;愛以身于為天下，則可以寄天下。”老莊所謂的無為并不是無所作為，而是不要以“人為”違拗自然，是人體道、悟道、得道的和諧狀態(tài)。三是。知足常樂”。老子說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”
“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”道家立足于“道”本身的超越性，要求人們超越各種世俗的名利、善惡、是非觀念，提出“爭之無益”、“不爭之德”的思想，強調(diào)淡化名利，看淡生死，復歸自然，這一切都表達了道家對自然和諧境界的向往。道家和諧思想的特色是側重天人關系的和諧，從“道法自然”出發(fā)，強調(diào)“天人一體”，強調(diào)人性向天道自然的復歸，以之來規(guī)定人生，要求人順應本性，返樸歸真，使之趨向天人和諧。主張無為而治，對一切反自然、反人性的政治、生活與思想持批判和超越立場，使人們不是偽善而是合乎人的本性去生活，順應自然本性，知足常樂 ，減少沖突與對抗，恢復人與自然應有的和諧狀態(tài)。
佛教關于和諧思想的論述，主要觀點有：一是“因緣和合”。緣起理論是佛教思想的基石 ，緣就是因緣、條件，起就是生起、發(fā)起。佛教認為，宇宙人生的生發(fā)無不是依托于各種“因緣”和合而成，宇宙“緣起”的現(xiàn)象是：“諸法因緣生，諸法因緣滅”，所以其本性為空。在人與人的關系上，佛教主張“自他不二”，“于諸眾生，視若自己”。在人與自然的關系上，佛教主張“依正不二”，生命主體與其生存環(huán)境具有同一性。在身與心的關系上，佛教提出了“心凈則佛土凈”與“六和敬”的恩想：“身和同住，111和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。”二是“中道圓融”。佛教的哲學觀是中道觀，“中道”是遠離兩個事 物的對立狀態(tài)、遠離有無、斷常等對立見解，在修持上，“中道 是最高 境界。遠離苦行與快樂兩端的不苦不樂的“中道”被視為正確的道路。圓融要求尊重事物的不同因素，尊重差異各方的共存共榮。三是“平等慈悲”。“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。”佛教認為，眾生與佛同具成佛的因“真如佛性”，也同能成就佛果，進入涅粲境界。
由此肯定人與人之間的平等、不同類眾生之間的平等，乃至眾生與山 川大地、草木花卉等無情感意識的事物之間的平等。正是相信眾生平等，才大慈大悲，慈是給眾生以快樂，悲是拔除眾生的痛苦。佛教和諧思想的特色是側重身心關系的和諧，“因緣和合”、“中道圓融”的和諧觀雖然都談到了天人、人際關系，但更側重于身心關系的和諧。“自治其心”是佛法之心髓，佛教以此決定眾生的苦樂升沉，乃至國土世界污染清凈的關鍵。佛教主張從靜心修性出發(fā)，以內(nèi)在的心靈和諧來促進外在世界的和諧安寧。
從上述分析可以得知，儒道佛的和諧思想各有側重，儒道佛三家的立意和宗旨各有不同。但其三家共同具有“和而不同”的和諧精神，共同建構了中國文化“和而不同”的和諧思想文化，形成了以“和諧”為特質(zhì)的注重天人、人際、身心和諧統(tǒng)一的中國思想文化傳統(tǒng)，對中華文明的生成和發(fā)展產(chǎn)生了重大影響，整合凝聚中華民族成為文明禮儀之邦，維護了多民族的和諧統(tǒng)一。
中國傳統(tǒng)文化中和諧思想的現(xiàn)實意義
以儒道佛三家和諧思想為主干形成了中國傳統(tǒng)文化的“和諧”精神特質(zhì)，深深影響著中華文明的歷史發(fā)展。儒家著重于道德倫理，強調(diào)的是人與社會的和諧;道家著重于自然狀態(tài)，強調(diào)的是人與自然的和諧;佛教著重于內(nèi)心的領悟，強調(diào)的是人自身精神的和諧。中國傳統(tǒng)文化中和諧思想的包容性、豐富性及多層性都是世界上獨一無二的。
“和諧”是中國傳統(tǒng)文化的主旋律，和諧思想是中國傳統(tǒng)文化的思想精華。面對新的社會發(fā)展趨勢，胡錦濤提出了構建社會主義和諧社會的思想理論，這是中國特色社會主義理論的一次新的飛躍。構建社會主義和諧社會的重要內(nèi)容，就是堅持以人為本，更好地協(xié)調(diào)人與自然、人與人、人與社會的關系與和諧。社會主義和諧社會的基本特征是“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”。面對和平與發(fā)展的時代主題，“和諧共生”正是構建社會主義和諧社會與構建和諧世界的時代呼喚。
構建社會主義和諧社會，必須以和諧文化為支撐。當前，要建設和諧文化，離不開對中國傳統(tǒng)文化中和諧思想觀念的繼承和發(fā)揚。中國傳統(tǒng)文化中的和諧思想，是中華民族固有的價值觀、世界觀和人生觀，是當代和諧文化建設的重要源泉。“科學發(fā)展、和諧發(fā)展、和平發(fā)展”是中國傳統(tǒng)文化和諧思想的創(chuàng)造性發(fā)展。要構建社會主義和諧社會，就必須吸取中國傳統(tǒng)文化中的和諧思想，對儒道佛三家的和諧思想進行與時俱進的理論創(chuàng)新，進一步挖掘中國傳統(tǒng)文化和諧思想的現(xiàn)實意義，為構建社會主義和諧社會提供理論支撐。
1.在人與自然的關系中確立生態(tài)文明的“天人合一”理念
儒道佛三家都認為人與自然應該和諧統(tǒng)一，即“天人合一”、“道法自然”、“天人一體”、“因緣和合”，反對天人對立，主張人與自然和諧相處。自然環(huán)境是人類生存的必備前提和條件，生態(tài)環(huán)境的破壞制約了經(jīng)濟社會的發(fā)展，也嚴重影響了人們生活水平和生活質(zhì)量的提高。鑒于人類在過去的若干世紀里，由于對生態(tài)規(guī)律的忽視，已嚴重破壞了地球的生態(tài)平衡。在經(jīng)濟高度發(fā)展的今天，人們在開發(fā)和利用資源的過程中，“天人合一”的思想，為其提供了行為準則。人類已不能再肆無忌憚地干預自然事物的運動或進化過程了，而應該一方面嚴于律己，克制貪欲，減少對自然的索取;另一方面要增強環(huán)保意識，遵循生態(tài)規(guī)律，使自然良性地發(fā)展。因此，走人與自然和諧發(fā)展之路，實現(xiàn)人與自然在生態(tài)文明基礎上的和諧發(fā)展，開創(chuàng)人與自然和諧進化的“生態(tài)和諧”時代，是我們重新審視與自然關系后做出的理性抉擇。
2.在人與社會的關系中確立協(xié)調(diào)發(fā)展的“人際和諧”理念
儒道佛三家都認為人與社會應該和諧統(tǒng)一，即“和而不同”、“中庸”、“中和”、“無為而治”、“中道”、“圓融”，反對自我與他者二元對立的思維模式，既打破社會對個人的約束.又實現(xiàn)個人對社會的依存。人與社會的關系既包括個人與個人、個人與群體之問的關系，也包括群體與群體之間的關系。“利之所在，天下趨之。”妥善協(xié)調(diào)和正確處理人們之間的各種利益關系，是實現(xiàn)人與人之間關系和諧的關鍵。在現(xiàn)代社會中充滿了各種各樣的人與人，人與社會的矛盾。這些矛盾的餌決與否與人們的日常生活息息相關，甚至關系到社會的安定團結。因此，要學會用和諧之道來化解人與人、人與社會的各種矛盾，協(xié)調(diào)各種關系，推行公平正義、誠信有愛，實行民主法治，保持社會的安定團結，使社會成為個人健全發(fā)展的家園，從而開創(chuàng)出“社會和諧”的新時代。
3.在人與 自我的關系中確立健康發(fā)展的“身心和諧”理念
儒道佛三家都追求身心和諧，主張“淡泊明志，寧靜致遠”、“知足常樂”、“爭之無益”、“不爭之德”、“自治其心”。人是社會發(fā)展的主體，社會成員的身心和諧是構建和諧社會的基點。在現(xiàn)代激烈競爭的環(huán)境中，在充滿欲望的社會里，現(xiàn)代人應當有健全的人格，有正確的世界觀、人生觀和價值觀，應當朝著人格健全、人性和諧、心理健康的方向發(fā)展。只有個人身心和諧，才能夠保持一份獨有的心緒寧靜和豁達，擺脫欲望的束縛。儒道佛三家關于身心和諧的思想對于我們化解現(xiàn)代社會中由于過分的物欲追求所帶來的沖突，使人的精神從他人與社會的驅(qū)使中解放出來，使個體獲得真正自由的發(fā)展起著不可或缺的重要作用。
4.在人與文明的關系中確立文化融合的“文明和諧”理念
一個國家或民族的文化發(fā)展，除了繼承和弘揚本民族的文化外，還必須積極吸收其他民族文明的優(yōu)秀成果。人類文化和文明發(fā)展進步的過程表明，一種文化通過與異質(zhì)文化的交流和碰撞、沖突和融合，是保持其生命力、實現(xiàn)自我更新和發(fā)展的重要機制，是文化演進發(fā)展的一種帶有規(guī)律性的現(xiàn)象。中國傳統(tǒng)文化中所蘊含的“和”的精神內(nèi)涵，對緩和國際矛盾，解決國際爭端有著重要意義。從儒道佛的和諧思想出發(fā)，在人類文明中倡導“和而不同”、“中道圓融”，反對以自我為中心，反對不同文明之間的沖突.在世界日益走向經(jīng)濟全球化與文化多元化的時代背景下，在國際交往中，追求一種“和而不同”、“求同存異”、“和平共處”、“和諧共生”的人類文明發(fā)展的理想境界，共創(chuàng)和諧世界，已成為中華民族的共同心愿。
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